Danzan las estrellas y los planetas. Danzan los árboles con el aire, y el fondo del océano es una danza suspendida  a la gravedad. La naturaleza  y los seres vivos danzan para expandirse,  el cuerpo, pensamiento y emociones para regresar a la vacuidad, tienen que danzar el orden.

 Quiero compartir  aproximaciones  a ciertos aspectos del Taiji, que son internos a la coreografía, y que a  través del estudio y práctica de la forma, me dan otra visión  de este Arte y de mi vida.

  Se pueden pasar años practicando una o varias formas, es como interpretar una danza o una partitura de música, pero es la estructura interna  y la implicación que nos vincula con el proceso lo que tiene sentido. Se pueden aprender todas las formas, adorar a todos los maestros y concebir en la mente el concepto ilusorio de la perfección. Podremos decir que existe la cualidad del movimiento y quizás la voluntad de aprender, pero también  aparece el cansancio.  Imaginemos por un  momento que viajo fuera de la estructura,  ¿que hay? 

 Quiero hacer referencia  a un erudito en Folklore, y historiador; J.A.Urbeltz. En una época que necesité estudiar para poder coreografiar en danza, fue su libro Bailando el caos, que me dio información y disfrute para empezar a profundizar. Entonces me preocupaba por hacer y enseñar un buen Taiji y ahora también sin embargo con una diferencia. La forma se puede hacer estéticamente de acuerdo con una imagen, pero Taiji es vacío y energía y aquí no hay modelo, únicamente  la transformación de vivencias, hacia la Armonía.

  Aspectos  específicos del Arte del Taiji Quan

Hay que destacar, respecto a otras disciplinas corporales, la abertura y cierre del cuerpo y la expresión de las polaridades yin-yang que se suceden de manera fluida concordando los cinco elementos y ocho trigramas en el cuerpo y con la energía del Cosmos.

 Las variaciones rítmicas de movimiento y respiración respecto a la secuencia de las series, de manera que desarrollamos aspectos energéticos respiratorios que se corresponden al concepto de Pranayama o regulación del pulso vital, para ir desarrollando energia interior, salud y longevidad.

 La utilización de los conceptos llamados marciales y la lentitud, que son una escucha sutil de patrones profundos, nos permiten ir transformando la cualidad de nuestra comunicación  con nosotros y los demás, adquirir atención y presencia para estar despiertos y reaccionar con menos conflicto ante las señales de la vida.
Encontramos en la tradición china que el concepto de arte marcial es la fuerza del guerrero.  Esta no se destina únicamente al ataque sino más bien a la defensa y a instaurar la gran paz o Taiping.

 Las formas, siguen el curso de los astros y estaciones así como todo movimiento contiene las coordenadas espaciales.

 El desarrollo de mitos propios del Paleolítico superior, Auriñaciense, la magia del caos el nudo y la atadura.

Un mundo de chamanes y Misterium.

 Elementos de origen cinético, caminos cerrados, atar y desatar. Estructuras propias de la metis, la perspicacia, la prudencia y las cuentas impares.

 Representa un mundo de inversión de poder, a partir de mitos terrenales todo es real en la medida que imita y repite arquetipos.

  Danza de estrellas, que nos conduce a la símbolos de la conciencia para regresar al origen como símbolo de iluminación, claridad de la conciencia.

 Hay un matiz muy interesante, que es la posición de las manos en garra de oso. Los textos de Luciano ya nos hablan del actor –bailarín que existía en Oriente y que utilizaba este símbolo en los bailes.

 Los brazos y las ondulaciones nos recuerdan las Mutil-dantzak y Yautziak del norte de la península, así como danzas del próximo Oriente.

 Quiero acabar haciendo referencia  a un cuento y proverbio preciosos  que Urbeltz recoge

  En China, el  único mito estelar que existe es el del Boyero con la Tejedora. Son dos grupos de tres estrellas. Cada año el siete de la séptima luna, la Tejedora abandona su morada estelar, atraviesa la vía Láctea, por un puente de grullas, para encontrarse con su marido el Boyero.

El proverbio de Fulani, un pueblo africano  nos dice: Si conoces el ayer y el hoy, conocerás el mañana, porque el hilo del tejedor es el futuro, la tela tejida el presente, y la tela tejida y doblada es el pasado.

Al cabo de un ciclo, todo vuelve al punto de partida, es un comienzo igual pero distinto. Todo progreso es un regreso. Todo regreso es un progreso

Todo es relativo, el centro de un circulo para que se expanda es el yo de la conciencia.

Tenemos que reírnos, dice  Cami, un payaso que quiero mucho, con la inocencia del niño para poder cambiar nuestro sufrimiento y el del mundo.

Cuando las  formas se vuelven espectaculares, publicas, visibles, aparece la opacidad, cuando la búsqueda nos conduce fuera de nosotros, del alma original, quizás nunca podremos viajar por la vía Láctea y encontrar nuestro yo.